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culturels, longue est la liste des manières d’être et de pensée qui sont
rienmoins que rationnelles, mais devant tout à un passionnel, sédimenté
sur la longue durée des histoires humaines. Celle de la TRADITION
CULTURELLE.
Ce qui a été dit et fait dans les temps anciens et dont on a perdu la
mémoire, « ça » continue à travailler le corps social en son entier. On
avait cru dépasser cette sédimentation des passions et émotions
collectives, et voilà qu’elle refait un indéniable retour en force. Peut-être
dans une vision analytique de la puissance sociétale (cette « nappe
phréatique » sustentant toute vie sociale) faudrait-il reconnaître qu’il
n’y a pas de différence entre
énergie et amour
: « ce que les savants
appellent énergie et les mystiques amour universel ».
Voilà pourquoi, au-delà de nos prudences langagières et en-deçà de
nos enfermements disciplinaires (psychologie, sociologie, philosophie,
théologie...), il convient de repérer le substrat passionnel à partir duquel
s’élève tout vivre-ensemble. Le consensus («
cum sensualis
») social
étant, essentiellement, un sentiment partagé. Ce que le « Contrat social
», en son rationalisme, avait oublié. Ce que les pactes émotionnels, en
tous les domaines, sont en train de redécouvrir.
Rappelons, pour mémoire, que c’est à partir de la Renaissance que se
constitue l’affirmation d’un « moi » individuel. Les philosophes, les
historiens ont bienmontré le changement de paradigme s’opérant avec
l’invention de ce « je pense », faisant de « soi » une force centripète :
tout est ramené à cet individu pensant et agissant par lui-même et
pour lui-même. Lemonde est absorbé par le «moi ». Ce qui est la racine
de l’égotisme épistémologique, source des divers égoïsmes (moraux,
économiques, sociaux, politiques, nationaux...) ayant caractérisé la
modernité.
Panofsky a bien analysé en quoi au Moyen Âge européen ce « moi »
est centrifuge, c’est-à-dire qu’il est projeté vers le monde qui l’entoure,
voire absorbé par lui. En son sens fort, il y a de
l’altruisme
dans l’air du
temps. Sans donner une connotation morale à ce terme, c’est l’autre,
c’est-à-dire l’altérité sociale, géographique, idéologique, religieuse qui
détermine ce qu’est le moi. Cette altérité est, quasiment, un moule,
une forme formante informant ce qu’est tout un chacun et le monde
social en son entier.
