autant contribuer à nous orienter qu’à nous désorienter. Il faudrait
donc apprendre à recevoir l’information sans se laisser emporter par la
consommation d’images, en convenant du fait que l’enrichissement
des débats publics pourra avoir lieu seulement si nous nous donnons
pour tâche d’interpréter ce qui nous vient par les écrans. Ce qui nécessite
de reconnaître que ce qui nous arrive par l’image appelle un effort de
réception que l’image seule ne contient pas. Il conviendrait de développer
à l’endroit des représentations médiatiques une théorie critique en
assumant par là un nouvel enjeu de civilisation. Patrick Vauday énonce
à ce propos le souhait de voir l’avènement d’une authentique civilisa-
tion de l’image qui serait «
à l’égal d’une civilisation de l’écriture et du
pouvoir critique suscité au revers de la nouvelle forme de domination
qu’elle a inventée. Pour autant que par civilisation on n’entende pas
seulement le règne d’un principe exclusif mais aussi la lutte et les
conflits qui s’y jouent pour rendre plus vivable, plus riche et plus digne
la vie des hommes, il importe que soient favorisés un savoir, un savoir-
faire et un art de vivre avec les images
»
19
. Une liberté fondamentale est
à ce niveau en jeu, qui n’est pas simplement celle qui consiste à pouvoir
parler (puisqu’à l’ère des blogs et des réseaux sociaux, tout le monde
a accès à la parole), mais plutôt celle qui se révèle par une capacité
de pouvoir faire parler les images (en les interprétant). C’est non
seulement la part du téléspectateur qui est ici visée, mais également
celle du citoyen dans nos espaces politiques médiatisés. Car quelle
sorte de sphère publique de discussion pourra à terme émerger si l’on
ne donne pas aux citoyens les moyens d’interpréter les sources d’infor-
mations qui le traversent ? Si l’on ne prend pas la peine de suspendre
les flux vertigineux de nouvelles qui nous arrivent chaque jour, pour
prendre le temps de les déchiffrer ? Un enjeu herméneutique majeur
consiste à reconnaître que si les technologies numériques permettent
d’accélérer le temps, il y a toujours une durée nécessaire dans l’acte de
compréhension qui ne se réduit pas à un simple échange d’informations.
La construction de la confiance entre des personnes, la connaissance
des autres, la construction du lien social, exigent du temps ainsi
que le souci de partager, à un moment donné, un même lieu. Par consé-
quent, si nous vivons bel et bien une métamorphose de l’espace public
par l’émergence de sphères collectives en réseau, nous ne devons pas
pour autant vivre cette mutation naïvement. Le développement de ces
sphères ne pourra avoir une signification que si nous continuons de
nous interroger sur les conditions du vivre-ensemble.
Un questionnement relatif au désir d’être en commun paraît d’autant
plus essentiel dans une époque qui s’avère caractérisée par de fortes
contradictions. L’une d’entre elles est que, d’un côté, nous libérons
les flux de communication virtuelle, de l’autre, nous assistons au
développement de sphères toujours plus privatisées. Les technologies
numériques contribuent en effet à une valorisation des individus.
Désignées comme « ubiquitaires », elles leur permettent de façonner
un environnement propre. Nous voyons ainsi coexister le
cocooning
et le nomadisme au sein d’une accentuation de l’autonomie des
comportements : «
La révolution technologique qui accompagne la
transformation de la mobilité se double en effet d’une mutation anthro-
pologique
»
20
. Des informations peuvent nous être personnellement
destinées, adaptées à nos goûts, à notre statut social, à nos habitudes :
c’est la figure de l’homme qui se transforme, ou plus exactement, qui
confirme sa volonté de puissance qui l’amène à vouloir personnaliser
son rapport à l’espace immédiat. Ces technologies dites « ubiquitaires »
répondent à un très vieux désir de maîtriser l’environnement qui nous
entoure, en suscitant toutefois la crainte de voir se restreindre l’atten-
tion aux autres, et de voir ainsi s’accentuer des modes d’être au monde
plus globalement recentrés sur l’expérience du soi. Nos déambulations
solitaires sont à présent très vite canalisées. Il n’est presque plus
nécessaire de demander son chemin lorsqu’on est perdu : les connexions
permanentes (à nos téléphones portables ou nos smartphones) limitent
la possibilité d’engager la conversation avec des inconnus dans la rue
ou dans les transports en commun ; chacun ayant le sentiment de
tout avoir virtuellement « sous la main », ou de pouvoir rester dans
sonmonde. C’est donc par le registre du propre que s’opère l’ouverture à
ce qui est censé être extérieur, ce qui génère un mode très ambivalent
d’ouverture : nous pouvons être pleinement dans lemondemais sans les
autres, c’est-à-dire sans avoir à nous adresser à eux.
Alors même que nous assistons à la démultiplication des espaces de
discussion en ligne, l’apprentissage de l’altérité que stimule en principe
la vie en commun devient l’enjeu d’un effort qui devrait se voir redoublé
dans une époque où nous pouvons être seuls tout en étant virtuel-
lement à plusieurs. Il serait donc temps, comme le disait Hans-Georg
Gadamer, de «
prendre au sérieux le contact avec l’autre
»
21
. Car à travers
ce contact, «
nous nous élevons au-dessus de l’étroitesse de notre
16
17
(19) Patrick Vauday,
L’invention du visible. L’image à la lumière des arts
, Paris,
Hermann, 2008, p. 188 – 189.
(20)BrunoMarzloff,
Mobilités,trajectoiresfluides
,Paris,Éditionsdel’aube,2005,p.8.
(21) Hans-Georg Gadamer, dialogue avec Carsten Dutt,
Herméneutique – Esthétique
– Philosophie pratique
, traduit de l’allemand par Donald Ipperciel, Fides, 1998, p. 43.
